Павло Флоренський

Фотографія Павло Флоренський (photo Pavel Florenskiy)

Pavel Florenskiy

  • День народження: 21.01.1882 року
  • Вік: 55 років
  • Місце народження: Євлах, Росія
  • Дата смерті: 08.12.1937 року
  • Громадянство: Росія

Біографія

Для філософії культури 20-х років важливим завданням, вирішити яку не могли філософи попереднього десятиліття, став пошук онтологічної основи, розкриває діалектику одиничного, конкретного і загального.

Найбільш детально розробленої категорією феноменологічного аналізу культури в теоретичному відношенні слід визнати «символ». Саме він стає центральним елементом різноманітних культурологічних побудов у творчості П. А. Флоренського і А. Ф. Лосєва. Символ виявляється на рідкість вдалою структурою, що дає можливість побачити причетність людського буття Абсолютного і виділити саму пограничность трансцендентної і іманентної областей реальності, тобто місце їх зустрічі, як особливої сфери.

«Буття, яке більше самого себе, — таке основне визначення символу, — зазначає П. А. Флоренський. — Символ — це щось, що являє собою те, що не є він сам, більше його, і проте суттєво через нього объявляющееся». Взяте у формальному вигляді поняття символу розкривається як двуединство «символізує» (речовини, феномену) і «символизируемого» (ідеї, ноумена), коли між ідеєю і річчю виникає не просто смислове, але реальне тотожність. Будучи містяться в реальності компонентом, який в буквальному сенсі володіє можливістю відкривати.

Абсолютна в певному, символ є, по визначенню П. А. Флоренського, «частина, рівна цілому», де «ціле не дорівнює частині». У цьому корениться джерело його невичерпності; він неадекватний всьому, чим є. Як онтологічної основи культури символ може проектувати й організовувати життя індивіда, дозволяє людині творити всесвіт. Відображаючи ту сторону буття людини, яка передує його «состоявшести» і виступаючи в якості «инобытийной» структури, символ постійно зміщує і розсовує межі «культурних визначено ностей». Це дало можливість П. А. Флоренського характеризувати як символ реально присутнє в дійсності гранично «антіномічеськоє» освіта, як субстанциальное тотожність метафізичного і фізичного. Але антіномічность П. А. Флоренський кваліфікує і не як заперечення проти символу, а, навпаки, як «запорука їх істинності». Таке перетинання феноменологічного та онтологічного розуміння символів вело до утвердження, що лежать символи «поза межами раціоналістичного розуміння». Тут ми стикаємося з відмінною рисою вітчизняного способу будови феноменології культури в цілому: для неї характерно початкове зміщення з середовища процесу опису культури до вичлененню основ «пристрою» самого акта опису, який, у свою чергу, є по суті «культурне» дію. Акцент ставиться на одномоментної внутрішньої пов’язаності того, хто описує, з тим, що описується. Від «події» культури думка філософа йшла в глибини «буття», наближаючись до основ того, що породжувало принцип«…», тобто будь-яку причетність культурі. Такий оригінальний спосіб вкоріненості діалектичного процесу в онтологічних засадах світу визначався не в останню чергу тим, що релігійно орієнтована філософія определяюще тяжіла до розгляду «культурного» становлення з позицій його розгортання «позицій».

«Символічне» бачення реальності по-новому представляло її власну структуру. Кожен символ виділяє і відокремлює собою цілком конкретну ділянку онтологичности світу. В принципі символи — це «метафізичні константи», що містяться в будові реальності, свідчення того, що «являемое» привносить собою «є» І якщо раніше історично «реальним» оголошувалося щось одне — або «суще» культури, або її «існуюче», то з виникненням основ філософського символізму вдалося поєднати ці два підходи. З одного боку, реальність взагалі і реальність культури зокрема визначалися в якості конкретного низки символічних утворень, що мають різну смислову насиченість. Єдність культури з людиною, як і всеєдність буття особистості в цілому, підтримується символічними субстанціями. З іншого боку, описом символів через символи же затверджується знання метафізики культури поряд зі знанням її «фізики». Культура мислиться процесом, що охоплює в першу чергу діяльність індивіда як істоти символічного: явища культури за допомогою символів втілюються відразу і в речовині, і в ідеї. Разом з тим сутність культури розкривається і в практиці по знаходженню символів, їх опису і типологізації, а також у діяльності по відтворенню оптимальних умов функціонування символів як символів.

Так як всі інтуїції культури виявляються викликані до буття символами, то сама культура могла усвідомлюватися як «вторинної» реальності, істота якої обов’язково розкривається за її межами. «…В межах самої культури немає критеріїв вибору критеріїв розрізнення одного від іншого… — пише П. А. Флоренський. — Для розцінки цінностей потрібно вийти за межі культури і знайти критерії, трансцендентні їй». В якості такого критерію П. А. Флоренський пропонує спосіб організації простору художніх творів. «…Питання про просторі є один з первоосновных у мистецтві і, скажу більше, — у світорозумінні взагалі», — пише він. Якщо техніка — діяльність, що організує простір життєвих відносин, а філософія і наука є розумовими моделями організації дійсності, то мистецтво є особлива форма переорганізацію з метою надання тілесної реальності статусу духовного буття. За допомогою аналізу різних типів образотворчої перспективи — «прямого» та «зворотного» — П. А. Флоренський виділяє два протистоять один одному побудови мистецтва і культури. Картина світу, заснована на «прямий» перспективі «не є факт сприйняття, а лише вимога, в ім’я яких, може бути, і дуже сильних, але рішуче абстрактних міркувань». «Пряма» перспектива виникає від суб’єкта і позбавлена організації, через неї передається зміст простору, але не його організація…». З різними варіаціями розповсюдження прямої перспективи П. А. Флоренський пов’язує успіхи світської, секуляризованим мистецтва, а в більш глобальному та історичному відношенні — і досягнення возрожденческо-новоєвропейської культури. Навпаки, релігійна культура, завдання побудови якої відноситься П. А. Флоренським в майбутнє, об’єктивна і містить в собі властивості не емпіричного, а духовного простору. Відбувається це як раз завдяки «зворотній перспективі». Конкретні форми релігійної культури, такі як храмове дійство, іконопис та ін., розкривають виражений в них особыйпространственно-символічний образ світу, що зв’язує конкретні історичні реальності з відповідним духовним досвідом. Відстоюючи концепцію органічності змісту і форми, укоріненості цього синтезу в глибинах загальнолюдського досвіду осягнення духу, П. А. Флоренський по суті доводив безперспективність зусиль по штучному винаходу форм культури, безплідність спроб насильства над «культурним» простором.

Таким чином, для російських філософів смисли культури більше не були абстрактними сутностями, але являли собою «згустки буття», що підлягають своїми законами і розкриваються осягнення як особливим чином внутрішньо організована культурна реальність. П. А. Флоренський вважав цей принцип єдності змісту і форми якісним критерієм культури і підставою її типологізації.

Однією з найважливіших культурологічних категорій, народжених у надрах онтологічної концепції культури, стало поняття «культ». Інтуїція культу зумовлювала багато філософські побудови Н. А. Бердяєва, С. М. Булгакова, Л. П. Карсавіна, С. Л. Франка, А. Ф. Лосєва, проте основний внесок у розробку цієї проблеми вніс П. А. Флоренский90. Культ розуміється П. А. Флоренським як якийсь первоакт життя, який зумовлює і спрямовує всю сукупність як практичних, так і теоретичних дій людини. Це єдність укладено у літургійній діяльності, де відбувається становлення сакральних цінностей та виготовлення сакральних знарядь, функцією яких є безпосереднє єднання ідей (номенів) і речей (феноменів). Тому сенс культового дії осягається в напрямку «зверху — вниз», тобто від трансцендентного до имманентному91. У призмі культу будь-яку дію культури і мистецтва усвідомлювалось і конкретним способом організації речовини в закономірностях «земної» простору і часу, і конкретною ідеєю, зрощеної з ідеальним простором і часом Абсолютного. Така зустріч різнорідних субстанцій постає у свідомості людини антиномией, яка, в свою чергу, стає вже опорною точкою розуму як в теоретичній, так і в практичній сферах життєдіяльності. Культова дія являє свідомості безумовне, але не синтетичне єдність особистості з буттям, яке, викликаючи «здивування», спонукає до розвитку філософії, а породжуючи «страх», «жах» і «благоговіння», формує основи релігійного почуття.

Процес генезису культури, за П. А. Флоренського, визначається наступним чином: спочатку оформляється культ, потім — міф, словесно що пояснює дію і необхідність культу і виражається в сукупності понять, формул і термінів, а згодом виникають пов’язані, але все більше прагнуть до самостійності світська філософія, наука і література. Таким чином, культура є причасні за генезисом культу освіту, а культурні цінності — це «похідні від культу». Як зазначає П. А. Флоренський, «воістину велика культура починається з „їй, їй» або „ні, ні» культу та на культі, отже, орієнтується або позитивно, або негативно». Культ є не тільки початок, але і ядро культури, яка зумовлює все її зміст. За допомогою культу здійснюється онтологічну єдність культури і зосередження метафізичних засад її буття в кожний конкретний момент її протікання. У цьому сенсі культ долає культуру, є своєрідною сферою акультурности, концентрує критерії її розуміння та існування. «Культурні» явища є не що інше, як «застывшесть» культурної дії, відшарування від останнього. Природним способом організації різних класів культурного буття стає ієрархія, а мірою «состоявшести» культури є близькість або віддаленість по відношенню до культу.

Отже, саме усвідомлення ролі культового характеру культури та її генезису, і в аспекті її смислової цілісності і неподільності виявляється неминучим моментом виділення субстанції культури, також як і класифікації окремих культурних типів. Поза культового підстави культура втрачає об’єктивну реальність. Згідно П. А. Флоренського, досвід історичного розвитку ряду культур показує, що в силу порушення людиною і суспільством тонких закономірностей зв’язку культу і культури відбувається руйнування останньої, а сам культ вироджується або в обрядово-ритуальні дії, або в теоретико-схематизаторское виробництво.

Для філософії культури 20-х років важливим завданням, вирішити яку не могли філософи попереднього десятиліття, став пошук онтологічної основи, розкриває діалектику одиничного, конкретного і загального. В атмосфері історичного нігілізму і тотального руйнування, з одного боку, і утопічного оптимізму нового формотворчості — з іншого, потреба в концепції культури, выявляющей її суть через діалектику стійкого і мінливого, реальної конкретності її явищ і духовної загальності суті, ставала все гострішою як теоретично, так і світоглядно. «Коли немає відчуття світової реальності, тоді розпадається і єдність вселенської свідомості, а потім і єдність самосознающей особистості», — писав П. А. Флоренський, для якого існував прямий зв’язок між поняттям «Цілого» культури і її граничної одиничної конкретності, відображеної в «Імені» культури. Ціле культури, як наша власна життя, коли кожен відчуває себе духовно і творчо живуть, існуючих і діючих у ній як орган цього Цілого, відтворюється через органи нашого спілкування з реальністю, за допомогою яких ми стикаємося з тим, що було «обрізано до тих пір від нашої свідомості», тобто через символи, імена. «Імена», яким притаманна найвища цілісність, є «фокусами» думки і соціальної енергії, а тому найвищою цінністю. Людство вірить їм, доводячи свою віру самим збереженням імен. Їх неможливо придумати, як не можна винайти нові релігії — «існуючі імена суть деякий стійкий факт культури і найважливіший з її підвалин». Завдяки імені можливий процес пізнання: зв’язок пізнає з пізнаваним, з познаваемою субстанцією «здійснюється за допомогою імені». Кожне перейменування «перевертає» надра культури і розпочинає нову лінію історичної типології, але в той же час колишнє ім’я залишається в будові, духовному складі особистості. Таким чином, в імені виступає досвід всечеловеческий; і «нами», у нас, через нас говорить сама історія.