Парамханса Йогананда

Фотографія Парамханса Йогананда (photo Paramhansa Yogananda)

Paramhansa Yogananda

  • День народження: 05.01.1893 року
  • Вік: 59 років
  • Місце народження: Горакхпур, Уттар-Прадеш, Індія
  • Рік смерті: 1952
  • Громадянство: Індія

Біографія

Під час його трансконтинентального турне в 1924 році багато хто з душевним трепетом пропонували Свамі Йогананде залишитися в їх місті на постійне проживання.

Приблизно на початку століття, в ті часи, коли Маунт Вашингтон досяг вершини своєї популярності як курорт, перед одним хлопчиком в Індії в години екстатичної медитації проносилися бачення таємничого монастиря, що на вершині гори в далекій країні. Послання, передане його загадковими баченнями, відносилося до місії, яку він знав, йому призначено коли-небудь виконати.

Мукунда Лал Гхош, згодом відомий світові як Парамханса Йогананда, був сином старшого керуючого Бенгало-Нагпурской залізниці, і його чекала перспектива багатства і високого становища в світі, коли він виросте. Але це був не той світ, який його викликав. З самого раннього дитинства він так палко прагнув до Бога, як інші жадають людської любові або мирського визнання. Улюбленим заняттям Мукунды було відвідування святих. Вони часто називали його «Чото Махашайя» — «Маленький пан», або, буквально, «Маленька людина з великим розумом»1. Звертаючись з ним не як з дитиною, а як з духовно рівним, багато задавали йому глибокі питання та шукали ради в духовних предметах.

Очевидно, це був неабиякий дитина, хоча у своїй автобіографії Йогананда представляє себе настільки скромно, що читач, незнайомий з інтенсивною підготовкою, необхідної для високих досягнень в йозі, може прийти до висновку, що кожен у подібних умовах міг би отримати духовні переживання юного йога.

Незабаром після закінчення середньої школи Мукунда зустрів свого гуру, великого Шрі Свамі Юктешвара з Серампура, штат Бенгалі. У стоп цього великого вчителя за вражаюче короткий період — шість місяців — він здобув високу стан самадхи3, або постійного єдності з Богом. Гуру залишив його в ашрамі ще на дев’ять з половиною років, підготувавши за цей час до місії поширення йоги на Заході. “Захід, — пояснював Шрі Юктешвар, — прийшов до високих матеріальних здобутків, але йому не вистачає духовного розуміння. З волі Бога тобі призначено зіграти роль у навчанні людства рівноваги між матеріальною і внутрішньої, духовної життям».

В 1917 році Мукунда, нині монах з ім’ям Свамі Йогананда, зробив перший помітний крок на шляху до виконання своєї місії, заснувавши невелику школу для хлопчиків у селі Дихика, штат Бенгалі. У 1918 році Махараджа Кашимбазара милостиво дозволив йому перевести цю зростаючу школу в кашимбазарский палац у Ранчі, штат Біхар. Тут школа досягла свого розквіту. Пропонуючи навчання божественному мистецтву життя поряд зі стандартним курсом освіти, це установа швидко стало місцем постійних прагнень батьків і дітей. За перший рік кількість заяв про прийом сягнула двох тисяч — набагато більше, ніж школа могла вмістити. До кінця другого року освітні теорії молодого директора-йога вже почали чинити серйозний вплив на інших вчителів.

Як би ні була школа в Ранчі дорога його серцю, існувала інша, більш серйозна місія, до якої Господь вже тоді готував його. Одного разу, в 1920 році, під час медитації молодий йог отримав бачення: тисячі американців проходили перед ним, пильно вдивляючись у нього. Він знав — це було божественне послання. Прийшов його час почати справу свого життя на Заході.

Буквально на наступний день він отримав запрошення виступити делегатом від Індії на Міжнародному конгресі релігійних лібералів. В тому році він проводився в Бостоні, штат Массачусетс, за сприяння Американської Унітаріанською Асоціації. “Всі двері відкриті для тебе, — сказав йому Шрі Юктешвар, коли він звернувся до свого гуру за інструкціями. — Твої слова про йогу будуть почуті на Заході». Отримавши такий наказ, він прийняв запрошення.

В Америці він виявив безліч людей, спраглих духовних вчень Індії і звільняють технік йоги. Тому він залишився в Бостоні, де протягом трьох років викладав і читав лекції. Поступово він адаптувався до американської культури і збагнув, як можна пробитися через упереджені думки слухачів до їх сердець.

У 1923 році він почав серію лекцій та занять у найбільших містах Америки. Скрізь онпользовался надзвичайним успіхом. Натовпи людей стікалися до нього, іноді простоюючи в чергах завдовжки цілі квартали, щоб увійти. На відміну від більшості інших вчителів з Індії, він ніколи не намагався нав’язати американцям культурні зразки поведінки своєї країни, але прагнув показати, як одухотворити їх власну культуру. Динамічно, з заразливою радістю доводив він до умов, які загрузли в чеснотах «приземленого практицизму», що найбільш практичний шлях для всіх — це пошук Бога.

Його магнетизм був неперевершений. 25 січня 1927 року в Вашингтоні, округ Колумбія, після лекції, на якій були присутні 5000 чоловік, «Вашингтон пост» повідомляла: «Свамі побив всі рекорди по стійкості інтересу». У свій час відомий фотограф тримав фотографію Майстра в повний зріст на вулиці біля свого ательє. Президент Кальвін Гулидж брав Йогананду в Білому Домі. 18 квітня 1926 року в знаменитому Карнегі-Холі в Нью-Йорку Майстер протягом півтора годин підтримував натхнення трьохтисячної натовпу, повторявшей разом з ним просте піснеспів «О, Прекрасний Боже!» Він перевів його з хінді, на якому воно було написано Гуру Нанаком. Тієї ночі багато хто з його слухачів побували в стані божественного екстазу.

У 1924 році Свамі Йогананда зробив турне на захід через весь континент. Коли він навчав і читав лекції, тисячі людей виявляли, що їх життя преображена не тільки словами, але і привабливою любов’ю і виразним сяйвом його внутрішньої радості.

Луїза Ройстон, найстаріша з його учениць, яка вперше зустрілася з ним у ті далекі дні, описувала його як людину настільки переповненого божественною радістю, що він деколи просто взбегал на лекційний поміст, його довге волосся розвівалися, а жовтогаряче вбрання аплодували по тілу, немов розділяючи його піднесення.Одна з причин майже приголомшуючого відгуку, який Майстер зустрічав всюди, була в тому, що він ніколи не розглядав аудиторію слухачів як безіменну натовп, навіть якщо вона налічувала багато тисяч. Він був вражаюче чутливий до кожного, як до індивідуальності. Часто він звертався до єдиного члену аудиторії, який в цьому особливо потребував. Я сам це відчув, виявивши, як в ході публічної лекції він коротко звертався до якоїсь з моїх особистих труднощів. Коли я подумки дякував його, він з посмішкою кидав на мене погляд, перш ніж продовжити свої міркування.Містер Олівер Роджерс (згодом Брат Девананда), літній чоловік, який став ченцем Маунт ВашингтонПрежде все, під час кожної публічної лекції, Свамі Йогананда шукав душі, духовно готові присвятити своє життя Богові. Як він часто говорив: «Я віддаю перевагу душу натовпу, хоча і люблю натовпу, що складаються з душ».

Під час його трансконтинентального турне в 1924 році багато хто з душевним трепетом пропонували Свамі Йогананде залишитися в їх місті на постійне проживання. Але на кожну таку пропозицію він відповідав: «Моя душа кличе мене у Лос-Анджелес». Багато років тому один із гостей Маунт Вашингтон запитав його: «Яке місце в Америці ви вважаєте самим духовним?» — «Я завжди вважав Лос-Анджелес Бенаресом Америки», — відповів Майстер.

І ось він у Лос-Анджелесі. Люди стікалися на його лекції у величезних кількостях навіть для такого, відомого своєю схильністю до духовних предметів міста. Тижня проходили при неувядающем інтерес публіки. І, нарешті, він повідомив своїм повним захоплення учням, що має намір організувати свою штаб-квартиру тут.

Йому показували численні ділянки землі, але жоден з них не відповідав баченню, яке він отримав в Індії. Він продовжував пошук.Але Йогананду неможливо було відмовити. Він увійшов на велику ділянку і блукав по ньому в мовчанні; нарешті, взявшись за огорожу тенісного корту, він тихо вигукнув: «В цьому місці відчуваєш себе як вдома!»У 1925 році багато американців були натхненні посланням Йогананди, але мало хто був готовий повністю віддати свої життя духовного пошуку. Навіть в Індії, як стверджував Господь Крішна у «Бхагавад Гіті», «Серед тисяч людей навряд чи один шукає Мене, а з тисячі шукають мене чи один воістину знає Мене». Свамі Шанкарачарья одного разу зауважив: «Дитинство включена іграми; молодість зайнята романами і сім’єю; старість зайнята хворобами і турботами: де ж людина, який зайнятий Богом?» Тут, на матеріалістичному Заході, дуже і дуже мало хто бажали витрачати час на глибоку медитацію. Вони приходили по одному. Багато пішли; деякі залишилися. Йогананда міг піти на компроміс у своїх високих стандартах і знизити їх, щоб залишилося більше людей, але він ніколи цього не робив. Одиницями, але вони все ж приходили, і кількість глибоко шукають душ серед них постійно зростала. Чернечий орден мало-помалу розвивався і з часом досяг такого високого духовного масштабу, якого я не бачив більше ніде, навіть в Індії.

Кілька років Свамі Йогананда продовжував свої поїздки по країні, даючи лекції, навчаючи, залучаючи до своєї роботи поступово зростаючу групу відданих учнів. Нарешті він відчув, що Бог спонукає його закінчити ці духовні кампанії», як він їх називав, і повернутися в Маунт Вашингтон, щоб присвятити свій час навчанню тих людей, яких він туди посилав.Після років все більше і більше учнів по всій країні усвідомили, що Майстер дав їм щось набагато більше, ніж тлумачення церковних навчань, з яким вони зросли: це був цілісний, самодостатній духовний шлях. Він завжди радив своїм учням залишатися вірними власної церкви, якщо вони цього хотіли. Але багато починали відчувати його справа, як єдину церкву, в якій вони потребували. Так просувалося його справу, не шляхом місіонерського звернення, але через особистий досвід самих учнів, які зазнали ефективність його навчань. Все більше і більше людей, яким мирські обов’язки не дозволяли приєднатися до його монастирю, об’єднувалися в своїх містах, утворюючи центри Товариства Самореалізації. В Маунт Вашингтон складалися уроки, що представляють собою підбірку його настанов і записів, і розсилалися послідовників по всій країні. До 1935 році ця робота цілком встановилася і процвітала.

У тому ж самому році гуру Йогананди, Свамі Шрі Юктешвар, закликав його назад в Індію. І став тепер знаменитістю учень провів там рік, подорожуючи по країні і збираючи великі аудиторії.

Відвідувач ашрам Шрі Юктешвара в Серампуре одного разу порівняв Свамі Йогананду з іншим свамі, широко відомим в Індії. Великий гуру, рідко снисходивший навіть до невеликої похвали, на цей раз відповів з прихованою гордістю: «Йогананда значно вище».

В тому році Шрі Юктешвар удостоїв свого улюбленого учня вищого в Індії духовного титулу: Парамханса6По після років все більше і більше учнів по всій країні усвідомили, що Майстер дав їм щось набагато більше, ніж тлумачення церковних навчань, з яким вони зросли: це був цілісний, самодостатній духовний шлях. Він завжди радив своїм учням залишатися вірними власної церкви, якщо вони цього хотіли. Але багато починали відчувати його справа, як єдину церкву, в якій вони потребували. Так просувалося його справу, не шляхом місіонерського звернення, але через особистий досвід самих учнів, які зазнали ефективність його навчань. Все більше і більше людей, яким мирські обов’язки не дозволяли приєднатися до його монастирю, об’єднувалися в своїх містах, утворюючи центри Товариства Самореалізації. В Маунт Вашингтон складалися уроки, що представляють собою підбірку його настанов і записів, і розсилалися послідовників по всій країні. До 1935 році ця робота цілком встановилася і процвітала.

У тому ж самому році гуру Йогананди, Свамі Шрі Юктешвар, закликав його назад в Індію. І став тепер знаменитістю учень провів там рік, подорожуючи по країні і збираючи великі аудиторії.

Відвідувач ашрам Шрі Юктешвара в Серампуре одного разу порівняв Свамі Йогананду з іншим свамі, широко відомим в Індії. Великий гуру, рідко снисходивший навіть до невеликої похвали, на цей раз відповів з прихованою гордістю: «Йогананда значно вище».

В тому році Шрі Юктешвар удостоїв свого улюбленого учня вищого в Індії духовного титулу: Парамханса6По після років все більше і більше учнів по всій країні усвідомили, що Майстер дав їм щось набагато більше, ніж тлумачення церковних навчань, з яким вони зросли: це був цілісний, самодостатній духовний шлях. Він завжди радив своїм учням залишатися вірними власної церкви, якщо вони цього хотіли. Але багато починали відчувати його справа, як єдину церкву, в якій вони потребували. Так просувалося його справу, не шляхом місіонерського звернення, але через особистий досвід самих учнів, які зазнали ефективність його навчань. Все більше і більше людей, яким мирські обов’язки не дозволяли приєднатися до його монастирю, об’єднувалися в своїх містах, утворюючи центри Товариства Самореалізації. В Маунт Вашингтон складалися уроки, що представляють собою підбірку його настанов і записів, і розсилалися послідовників по всій країні. До 1935 році ця робота цілком встановилася і процвітала.

У тому ж самому році гуру Йогананди, Свамі Шрі Юктешвар, закликав його назад в Індію. І став тепер знаменитістю учень провів там рік, подорожуючи по країні і збираючи великі аудиторії.

Відвідувач ашрам Шрі Юктешвара в Серампуре одного разу порівняв Свамі Йогананду з іншим свамі, широко відомим в Індії. Великий гуру, рідко снисходивший навіть до невеликої похвали, на цей раз відповів з прихованою гордістю: «Йогананда значно вище».

В тому році Шрі Юктешвар удостоїв свого улюбленого учня вищого в Індії духовного титулу: Парамханса.Після років все більше і більше учнів по всій країні усвідомили, що Майстер дав їм щось набагато більше, ніж тлумачення церковних навчань, з яким вони зросли: це був цілісний, самодостатній духовний шлях. Він завжди радив своїм учням залишатися вірними власної церкви, якщо вони цього хотіли. Але багато починали відчувати його справа, як єдину церкву, в якій вони потребували. Так просувалося його справу, не шляхом місіонерського звернення, але через особистий досвід самих учнів, які зазнали ефективність його навчань. Все більше і більше людей, яким мирські обов’язки не дозволяли приєднатися до його монастирю, об’єднувалися в своїх містах, утворюючи центри Товариства Самореалізації. В Маунт Вашингтон складалися уроки, що представляють собою підбірку його настанов і записів, і розсилалися послідовників по всій країні. До 1935 році ця робота цілком встановилася і процвітала.

У тому ж самому році гуру Йогананди, Свамі Шрі Юктешвар, закликав його назад в Індію. І став тепер знаменитістю учень провів там рік, подорожуючи по країні і збираючи великі аудиторії.

Після років все більше і більше учнів по всій країні усвідомили, що Майстер дав їм щось набагато більше, ніж тлумачення церковних навчань, з яким вони зросли: це був цілісний, самодостатній духовний шлях. Він завжди радив своїм учням залишатися вірними власної церкви, якщо вони цього хотіли. Але багато починали відчувати його справа, як єдину церкву, в якій вони потребували. Так просувалося його справу, не шляхом місіонерського звернення, але через особистий досвід самих учнів, які зазнали ефективність його навчань. Все більше і більше людей, яким мирські обов’язки не дозволяли приєднатися до його монастирю, об’єднувалися в своїх містах, утворюючи центри Товариства Самореалізації. В Маунт Вашингтон складалися уроки, що представляють собою підбірку його настанов і записів, і розсилалися послідовників по всій країні. До 1935 році ця робота цілком встановилася і процвітала.

У тому ж самому році гуру Йогананди, Свамі Шрі Юктешвар, закликав його назад в Індію. І став тепер знаменитістю учень провів там рік, подорожуючи по країні і збираючи великі аудиторії.

Відвідувач ашрам Шрі Юктешвара в Серампуре одного разу порівняв Свамі Йогананду з іншим свамі, широко відомим в Індії. Великий гуру, рідко снисходивший навіть до невеликої похвали, на цей раз відповів з прихованою гордістю: «Йогананда значно вище».

В тому році Шрі Юктешвар удостоїв свого улюбленого учня вищого в Індії духовного титулу: Парамханса