Ходжа Ясаві

Фотографія Ходжа Ясаві (photo Hodzha Yasavi)

Hodzha Yasavi

  • Рік народження: 1093
  • Вік: 73 року
  • Місце народження: Сайра, Казахстан
  • Рік смерті: 1166
  • Громадянство: Казахстан

Біографія

Мислитель, поет. Основоположник тюркської гілки суфізму.

Ходжа Ахмет Ясаві — визнаний глава тюркської гілки суфізму, мислитель, поет. Зберігся його твір «Диван-і-хікмет» («Книга мудрості» — часто вживається скорочено під ім’ям «Хікмет»). Біографічні дані уривчасті. Відома точно дата смерті — 1166 . Батько Ахмета Ібрагім був відомим шейхом в Сайраме.

У 7 років він втратив батька, і мати віддала його на навчання Арыстанбабу. Становлення особистості Ахмета пов’язано з р. Яси (одне з колишніх назв р. Туркестану з VI по XV ст., за Ст. Бартольду), який він, як відображено в «Хікмет», прибув до 17 років. Пізніше він попрямував до Бухари, де проходив учнівство у Хамадані. Придбавши сан знавця суфізму, Ясаві повернувся в Яси і продовжив традицію, закладену Арыстанбабом,про що свідчить, зокрема, факт, що першим його учнем, послідовником став син Арыстанбаба — Мансур. До нього стікалися натовпи шанувальників і паломників. Останні роки життя він провів у підземеллі (нині воно знайдено і реставровано). Про мотивації такого способу життя Ясаві говорить наступне: «я Досяг віку пророка, шістдесяти трьох років, з мене цього досить, немає необхідності жити понад терміну відведеного пророку». За деякими даними він прожив 73 роки, за іншими даними — до 85 років. Жусипбек Аймауытов, спираючись на текст «Хікмет», вважає, що він прожив 125 років. В такому дуже сумнівному випадку дата його народження 1041 р. Побудований на честь Ахмета Ясаві за особистою вказівкою і планами Тимура мавзолей (ханака), іменований «Хазрет султан» — шедевр середньовічної архітектури Казахстану. Вражають навіть самі параметри цього прекрасного споруди. Палац має в довжину 65,5 м при ширині 45,5 м при висоті арочних порталів в 37,5 м. У палаці-мавзолеї понад тридцяти приміщень: церемоніальний зал, мечеть, бібліотека, мавзолей і т. д. Купола церемоніального залу, мечеті і мавзолеї прикрашені глазурованими бірюзовими цеглою, а фасади розписані куфическими написами із синіх, блакитних і білих глазурованих цеглин, суцвіття яких асоціюються з фоном природи і специфікою клімату сонячної країни. Оздоблення інтер’єрів викликає схвальні відгуки відомих авторитетів архітектури. Облицювання палацу-мавзолею виконана поліхромними глазурованими плитками.

Місто Туркестан протягом XV-XVIII ст. був політичним і культурним центром країни, палац використовувався як ханська резиденція, мавзолей як національний пантеон, де поряд з численними ханами похований великий Казыбек.

Існують різні версії щодо духовного становлення Ахмета як особистості і його генеалогії. Одна з них — суто місцева, згідно з якою пророк Мухаммед перед смертю, зібравши народ, звернувся з питанням: хто візьме на себе символ моєї місії (аманат) і продовжить мої справи? Зголосився 300-річний (!) Арыстанбаб, його ж називають Салмени Фарсом, якому і вручається аманат. 500 років потому десь в степу зустрічається Арыстанбабу 11-річний хлопчик і без усяких передмов вимагає: «Аксакал, будьте ласкаві, віддати мені мій аманат». Цим хлопчиком був Ахмет. Легенда складена у звичайній для суфізму манері, коли той чи інший прославився своєю популярністю суфій зв’язувався безперервної ланцюгом» з пророком Мухаммедом, чиє слово і вчення визнається переданим ім’ярек через конкретних посередників. Така зв’язок позначалася арабським терміном «силсиле». У Ходжа Ахмета «силсиле» починається з Абу Бакра, першого праведного халіфа (який жив після нього Салман Фариса, іноді пишеться «Парси» або «аль-Фараси»), біля могили якого в іракському місті Мадаина є мавзолей і мечеть. Салман Фариси вважається одним з основоположників суфізму, заклав його наріжні камені. Між ним і Ахметом «силсиле» включає вісім посередників (поколінь). Місцева легенда сплутала Арыстанбаба, що жив в XI-XII ст., з Салманом, що жили в сьомому столітті, звідки і з’явилася цифра в 500 років. Арыстанбабу вже в XII ст. був побудований мавзолей, який завершений вигляд з прибудівлями придбав у XIV ст. З останнім обставиною (добудовою мавзолею в XIV ст.) пов’язана ще одна місцева легенда. Коли почали зводити стіни мавзолею в честь Ахмета Ясаві, вибухнула буря і буйволи знесли стіни. Після вторинного зведення стін історія повторилася, що повалило еміра Тимура в роздумі. Уві сні йому є старець, який дає пораду звести спочатку мазар над могилою Арыстанбаба як наставника Ахмета. З виконанням наказу задумане будівництво пішло своєю чергою без пригод. Про значущість (мавзолею) Арыстанбаба свідчить звичай, згідно з яким прочани повинні були неодмінно провести ніч в Отраре, біля Арыстанбаба, де були караван-сарай, чайхана, постоялі двори, сад. В дні релігійних свят на обгородженої високим дувалом території Арыстанбаба відбувалися великі релігійні чування.

Є більш універсальна, що виходить з суфійські кіл, версія про процес ісламізації Центральної Азії і ролі в ньому Ясаві. Дані про цій версії ми запозичуємо з дослідження Девіда Де Візі «Легенда Ясаві про ісламізацію Туркестану». Залучаючи до розгляду один раніше невідомий і невивчений текст, він відносить його з ясавийскому циклу зображення історії, названому їм «священною історією». Розглянутий текст за припущенням Візі був написаний в XIV ст. ясавийском шейхом Ходжа Ісхаком, сином Ісмаїла Ати. Останній, затверджується в разбираемом тексті, був посвячений у «Ясаві таріка» своїм рідним батьком Ібрагімом Ати, який в свою чергу був звернений Сюксюк Ати, учнем безпосереднього послідовника Ахмета Ясаві, відомого під ім’ям Суфі Мухаммед Данышпан. Генеалогію Ісмаїл Ати і Ходжі Ахмета Ясаві автор джерела зводить до нащадку самого Мухаммеда, третьому синові знаменитого Алі-Ханафийя. Його нащадок в четвертому поколінні Абу аль-Каххар мав двох синів — Абу ар-Рахмана і Абу ар-Рахіма. Абу ар-Рахман (тобто перший син Каххара) мав двох синів: Ісхак Баба — предка Ясаві в десятому коліні і Абу аль-Джаліла — предка Ісмаїл Ати в тринадцятому коліні. Нагадавши про попередніх боях проти християн у Ферганській долині, що мали місце перед і під час халіфату Алі, автор джерела розповідає про битви, скоєних під керівництвом Абу ар-Рахіма (дядька) і Ісхака разом з Далилем (племінниками) в ім’я поширення і утвердження ісламу в районі Узгенда і Фергани (вказані міста Зш і Баб), Шаша і Исфиджаба (використовується і більш пізніше найменування — Сайра). Ісхак Баб здобув перемогу над правителем-християнином Сайрама Байт ад-Даром і захопив місто Каргалык, фортеця поблизу Тараза. Після Ісхак Баб здійснив паломництво до Мекки і за повернення в Сайра заклав «дерев’яну мечеть» («Хубан або Кубан, Шубан — Масджид») вартістю 3500 таньга. Все це оповідання має певну ступінь достовірності і в сенсі вивчення процесу ісламізації. До того ж тут міститься «священна історія», тобто вказівка на ісламську традицію в історії Центральної Азії, а створення і передача таких легендарних «священних» історій є частина самого процесу ісламізації.

Існує, крім цього, і проста, суворо достовірна версія, що стосується найближчих вчителів Ясаві. Лінія ідейного походження Ясаві сходить до відомої в історії центральноазійського суфізму фігурі Абу’ аль-Фармази з Туса (помер в 1084 р.). Його учнями були Ахмад ал-Газалі (помер у 1126 р.) і Йусуф ал-Хамадані (1049-1140). Перший — молодший брат відомого в історії філософського містицизму сунітського теолога, законоведа, філософа, автора трактату «Воскресіння наук про віру». Повне його ім’я Абу Йакуб Йусуф ал-Хамадані ал-Бузакджирди. Родом Йусуф з курдської села в провінції Хамадані. Його рано потянулок науку, для вивчення якої він перебрався в Багдад, де він досяг блискучих і помічених усіма успіхів. Але він раптом відмовляється від класного керівництва, яке йому було довірено, і від всяких теоретичних спекуляцій.

Хамадані повертається до себе на батьківщину, самостійно веде проповіді в Мерві, Гераті, Бухарі. Від нього ведуть своє походження дві лінії — персидська, до Абу ал-Халік ал-Гіждувані і тюркська, до Ахмета Ясаві, який став прабатьком всіх тюркських суфіїв. Мандрівники-місіонери, народні проповідники, іменовані «баба», поширили вчення Ясаві в Туркестані, серед киргизів, в районі Волги, Хорасані, Азербайджані, Малої Азії. В Ірані ясавизм був поширений Хаджі Бекташем. Учнем Ясаві був Сулейман Бакиргані Хакім Ата (помер в Хорезмі у 1186 р.). Ясаві визначив русло розвитку народної струменя в новоисламской цивілізації тюрків. Важливо було з’єднати нову релігійну ідеологію з масовою свідомістю тенгрианско-шаманським, зороастрійським, чому пізніше істориками присвоїли кваліфікацію «тюркського народного мусульманства». Визначну роль у цьому процесі зіграло ясавийское рух, який проповіддю справедливості, морального очищення і вдосконалення людини знайшло відгук у душі тюркського народу. Свідоцтво тому — численні культи суфіїв-святих, які стали місцями паломництва.

Про Ясаві говорять як засновника «тюркського» шляху містичного пізнання в ісламі. Визнаючи значимість його ідей про єдину сутність усього сущого, про близькість і навіть тотожність процесу пізнання бога самосвідомістю, про необхідність власного духовного досвіду на шляху споглядання, спілкування, з’єднання з богом, дослідники відзначають адаптацію цих ідей до народного світогляду. Але, крім усього сказаного, Ясаві увійшов в історію духовної культури з точки зору участі в процесі персько-тюркського мовного взаємовпливу як великий майстер художнього слова, зрозумілої і близької простому люду. Твір Ясаві — загальне духовне надбання всіх тюркських народів. Досі всі тюрки можуть читати текст «Хікмет» без перекладу, хоча він написаний на кипчакском діалекті. У лексиці і образах Ясаві ми бачимо реалії кочового життя. Наскільки міцно духовні шукання поета-мислителя ввійшли в тюркське свідомість можна судити, зокрема, по творчості казахських акинів. Самовизначення людини неможливе без духовної напруги, без щирої самовіддачі аж до готовності пожертвувати життям — такий найважливіший ідейно-моральний урок, який підказуються життям і творчістю Ахмета Ясаві.