Володимир Библер

Фотографія Володимир Библер (photo Vladimir Bibler)

Vladimir Bibler

  • День народження: 04.07.1918 року
  • Вік: 81 рік
  • Місце народження: Москва, Росія
  • Дата смерті: 03.06.2000 року
  • Громадянство: Росія

Біографія

Характернейшей рисою філософії В. С. Біблера є метод «доведення до межі».

Народився 4 липня 1918 р. в Москві. Закінчив Історичний факультет МДУ, аспірантуру Інституту філософії АН СРСР, учасник Великої вітчизняної війни. В 1951 році захистив кандидатську дисертацію. У зв’язку з компанією боротьби з космополітизмом висланий в Душанбе, де працював на кафедрі філософії Таджицького державного університету. У 1959 році повернувся до Москви. Працював на кафедрі філософії Московського гірничого інституту (1959-1963), в Інституті історії природознавства і техніки АН СРСР (1963-1968), Інституті загальної історії АН СРСР (1968-1982), Інституті педагогіки і загальної психології АПН СРСР (1982-1989), з 1992 – в Російському державному гуманітарному університеті.

З 1965 очолював неофіційний домашній теоретичний семінар з проблем філософії культури (семінар в 1991 отримав назву «Архе»). Учасниками семінару були філософи, культурологи, історики і психологи: А. В. Ахутин, Л. М. Баткин, В. О. Берлянд, М. С. Глазман, Т. Б. Длугач, Р. Р. Кондратов, Я. А. Ляткер, Н.В.Малахова, Л. А. Маркова, С. С. Неретина, Ст. Л. Рабінович, К. Б. Туманова та ін. З початку 90-х років розробляє концепцію освіти «Школа діалогу культур». Автор багатьох статей і головний редактор щорічника «Архе» (випуски 1-3, 1993, 1996, 1998).

Друзями і колегами В. С. Біблера були Р. С. Батищев, В. о. Давидов, Е. В. Ильенков, М. К. Мамардашвілі, Ф. Т. Михайлов, М. Б. Туровський, Р. П. Щедровицький та інші творчо і незалежно мислячі філософи, психологи та історики.

Завдання початкового етапу відродження філософії у Радянському Союзі полягала в тому, щоб згадати справжнього Маркса, похованого і забутого пануючих офіційним «марксизмом». Необхідно було зрозуміти живу логіку Капіталу, а, отже, заново осмислити те, на чому вона ґрунтується – систему гегелівської філософії. Тому тема «діалектичної логіки» опинилася в центрі творчих філософських дискусій того часу. Обговорення цієї проблеми присвячена перша книга Біблера Про систему категорій діалектичної логіки (Душанбе, 1957). Протягом усього творчості Маркс залишався для В. С. Біблера основним диалогическим партнером і опонентом. У книзі Самостояние людини. Предметна діяльність у концепції Маркса і самодетерминация індивіда (Кемерово, 1993) Библер писав: «Всі мої основні ідеї – ідеї „філософії логіки культури“ – генетично пов’язані з логічним „доведенням до крайньої межі“ саме марксова підходу, з органічною критикою Маркса…».

Характернейшей рисою філософії В. С. Біблера є метод «доведення до межі». Він сам іменував його «логікою філософської культури» або «логікою початку логіки», яка безпосередньо виражається в логічні парадокси. Наприклад, Зенон Элейский, довівши до межі логічне твердження про нескінченної подільності простору, доказово стверджував, що не дожене Ахіллес черепаху. Але неможливо і зворотне твердження про те, що є неподільні шматочки простору. Про це говорить апория Стріла (апория – від грец. aporía безвихідь; важка або нерозв’язна проблема, що виникає при наявності аргументу проти очевидного, загальноприйнятого). Над вирішенням загадки, яку загадав Зенон більше двох тисяч років тому, до цих пір б’ються логіки, пропонуючи все нові і нові варіанти рішень.

Подібного роду загадки (або «енігми» в термінології Біблера) лежать в «початку» будь-якого логічного міркування. Вони спонукають думка працювати, орієнтують її в певному напрямі, але не предрешают отриманих результатів. Фундаментальна загадковість буття як парадоксальне початок містить у собі можливості для практично неозорого різноманіття логічних рішень.

За Библеру, кожна культура має свій особливий тип загадковості (енігматичності) і свій специфічний спосіб розгадування (свій тип розуму). Наприклад, антична культура загадує себе у формі згаданих вище апорій – типу апорій Зенона або апорийных визначень буття і ніщо, буття і руху, єдиного і багато чого платонівського діалогу Парменід. Розгадати загадковість буття означає для грецької думки в буквальному сенсі визначити, укласти хаос стає світу в межі форми прекрасного ейдосу.

Загадковість середньовічного розуму по Библеру представлена у формі антитез божественне «ніщо» і створеного «всього», пов’язаних ідеєю породження і причетності. Щось існує по своїй причетності абсолютного суб’єкта, який в порівнянні з «усім» створеним постає як творче, але не створене «ніщо». Бог – це таке ніщо, яке породжує все. Зв’язок щось і ніщо загадкова. Причому ця загадковість лежить в основі осмислення буття будь-якої речі. В основі буття людини ця загадка впізнається як питання про долю людської долі. Якщо Бог всеблаг і всемогутній, то людина не може сам визначати свої вчинки. І, отже, його не за що нагороджувати чи карати після смерті – адже все зумовлено волею Бога. Але тоді стає безглуздою центральна етична завдання християнства – порятунок його душі. Якщо ж людина вільна грішити, то Господь не всеблаг, т. к. примушує людину до зла, або (якщо всеблаг), то не всемогутній (тобто бажає людині блага, але не може це благо по своїй волі здійснити). Такий висновок так само неприйнятний. В результаті відношення створеного світу і Творця набуває форму фундаментальної проблеми – початку широкого різноманіття запропонованих в епоху середньовіччя варіантів філософського і богословського осмислення.

В культурі Нового часу гранична загадковість представлена у формі антиномічних визначень мислення і буття (за типом кантовских антиномій). Світ одночасно мислиться і як природний механізм, детермінований фізичними законами, і як об’єкт, щодо якого людина реалізує свою свободу. Як можливо поєднати ці несумісні визначення світу? Новоєвропейський розум ототожнює розуміння з науковим пізнанням сутності речі, з виявленням за випадковими проявами якогось внутрішнього закону, який визначає можливість існування подій реального світу. Наприклад, законів руху для фізичного світу або морального закону для світу людської свободи.

За Библеру свої способи загадковості буття притаманні так само і для культур Сходу. Для сучасної європейської культури, в якій ми живемо, характерна установка на відкритість у відношенні як різноманіття культур минулого, так і інших культур сьогодення. Але як можливо філософськи осмислити їх єдність? Адже кожен з культурних типів осмислення реальності утворює свій замкнений світ, зі своєю логікою його осмислення. У відповіді на це питання В. С. Библер відкидає як логіку індукції (переходу від приватного до загального), таки логіку дедукції – виведення різноманітних визначень розуму з деякого припущеного цілісного визначення (приватного із загального). Іншими словами, невірно намагатися еклектично складати щось ціле з частин, заимствуемых у різних культур. Ці частини не можуть механічно стикуватися. Настільки ж невірно дедуктивно намагатися вивести характеристики інших культур з характеристик європейської культури, що розглядається як ціле. При такому підході культури минулого чи інші культури сучасного світу розглядаються як «недорозвинені» варіанти європейської культури. Парадигмальным прикладом філософії, що виявилась здатною дедуцировать все різноманіття передували їй історичних типів, є логіка Гегеля.

На противагу індукції і дедукції філософська логіка культури Біблера пропонує логіку «трансдукції» не узагальнення, а спілкування (діалогу) разумов різних культур. Загальною підставою всіх культур, на якому вони можуть з-спілкуватися один з одним і не втрачати специфіки, є специфічно загадане для кожної культури «нескінченно возможностное буття». Саме тому філософська логіка кінця ХХ, початку ХХІ століття за Библеру постає логікою парадоксу, можливості особливого спілкування різних культурних типів логіки, різних культур, разумов і регулятивних ідей особи без їх «узагальнення». Єдині і неповторні актуалізації фундаментальної загадковості буття (будь то філософські, художні, релігійні або інші твори культури) виникають за Библеру в «ответно-питальному подію» з іншими, настільки ж унікальними та неповторними актуалізаціями. Їх зв’язком виявляється діалог, оформляє нескінченно возможностное буття як якщо б воно було витвором культури. У якості такого можна розглядати як окремі твори (наприклад, філософські), так і граничні ідеї культур (насамперед, античний, середньовічний і новоєвропейських розум).

Библеровская ідея філософської логіки культури є творчим переосмисленням ідей поетики культури М. М. Бахтіна. Принципова відмінність в тому, що поетика в концепції Бахтіна постає як естетична категорія, що визначає цілісність творів культури. З бахтинской точки зору, будь-яка логіка має приватний, абстрактний характер. У філософії В. С. Біблера поетика осмислюється як філософська логіка, яка як цілісна форма (твір культури) знаходиться в діалогічному відношенні до не менш цілісному твором культури у формах художньої творчості (наприклад, поезії). Таким чином, між ними немає відносини «частини» і «цілого», як у концепції Бахтіна.

Діалог «поезії» і «філософії», в якому кожен голос по-своєму звертається до початків буття, визначав драму мислення і життя В. С. Біблера. Вчений був, крім іншого, ще й поетом. За життя вийшла лише невелика добірка його віршів – З віршів (що згадалося), М., 1994.

Мислення людини в сучасній культурі захоплено специфічної загадковістю, яка зумовлює (при всій відмінності підходів) найбільш характерні риси сучасної філософії як такої. Зазначивши, що їх (чорт) може бути досить багато, В. С. Библер робить акцент на трьох основних. По-перше, у сучасній філософії так чи інакше осмислюється криза наукового розуму, ідеї пізнання предмета через його сутність, ідеї «наукоучения». Виникає свідомість того, що розуміти і пізнавати сутність речей – не одне і те ж. Масовим відповіддю на кризу є поширення ірраціоналізму й містицизму, які так чи інакше передбачають відмову від розуму взагалі. Відповіддю сучасного філософа, оскільки він зберігає себе саме як філософа і, отже, не просто переживає кризову ситуацію (свою захваченность фундаментальної загадковістю буття), повинна стати спроба перевизначення почав власного розуміння (відкриття в собі іншого розуму).

По-друге, як наслідок першого, в сучасній філософії відбувається звернення до іншого розуму як позиції, з якої відбувається осмислення наукового розуму, тобто розумного схоплювання його кінцевої, історично обмеженою природи. Тим самим, не просто виявляється (наприклад, як прикра обставина), але затверджується в якості фундаментального припущення нередуцируемая множинність разумов, типів розуміння. Попередні культури починають сприйматися не як «недорозвинений» форми сучасності, а як рівноправні, а іноді і перевершують її самобутні культурні світи.

У третіх, внелогическое буття (те, що у Декарта фігурувало в ідею протяжності, у Канта – в ідеї речі в собі) виявляється всередині самої логіки, мислення. Питання не тільки в тому, як мислення відноситься до чогось поза ним, а в тому, що ця зовнішність «засікається» так чи інакше всередині самої думки. У библеровсккой філософії думка завжди розглядається на межі з буттям, в парадоксі початку. В інших філософських системах обговорюється залежність думки від суспільно-економічних формацій або класової боротьби (теза партійності філософії в марксизмі), мови, тіла (несвідомого) і т. д. Думка тим самим втрачає прозорість, виявляючи в собі (а не тільки поза себе) щільність (плоть) іншого.

Творче спілкування (діалог) сучасних типів філософствування (при всій їх відмінності) по В. С. Библеру виявляється можливим у ситуації, коли вони звернені до спільного початку – вираженої в парадоксах мислення фундаментальної загадковості буття.

Філософія В. С. Біблера – це парадигмальный приклад сучасного «високого раціоналізму». Библер належить до покоління радянських філософів кінця 50-х – початку 60-х років, у творчості і незалежної громадянської позиції яких після сталінських репресій був відроджений дух справжнього філософствування. Дух радикального сумніву, готовності, незважаючи на політичну несвободу, інтелектуальну моду або тиск фінансових обставин, зберігати незалежність думки, ставити радикальні філософські питання і давати відповіді, не піклуючись про популярність ні у можновладців, ні у «читацьких мас».

Помер Библер 3 червня 2000 року в Москві.

Твори (крім згаданих у статті):

Аналіз розвивається поняття (у співавт.) М., 1967; Мислення як творчість. М., 1975; Культура. Діалог культур (досвід визначення). – Питання філософії, 1989, № 6; Михайло Михайлович Бахтін або поетика культури. М. 1991; Від наукоучения – до логіки культури. Два філософських введення в двадцять перше століття. М., 1991; російська Національна ідея ? – Російська мова. – Жовтень, 1993, № 2; Що є філософія ? (чергове повернення до початкового питання) – Питання філософії. 1995, № 1; На гранях логіки культури: Книга вибраних нарисів. М., 1997; Задуми. М., 2002.