Вівекананда

Фотографія Вівекананда (photo Vivekananda)

Vivekananda

  • День народження: 12.01.1863 року
  • Вік: 39 років
  • Місце народження: Сімла, Калькутта, Індія
  • Дата смерті: 04.07.1902 року
  • Громадянство: Індія

Біографія

Він практикував медитацію з того самого раннього віку. Навчаючись у школі, він показував хороші результати в навчанні, а також в різних іграх. Він організував аматорську театральну студію і гімнастичний клуб і брав уроки у фехтуванні, боротьби, веслування та інших видах спорту. Він також вивчав інструментальну і вокальну музику.

Видатний індійський філософ і громадський діяч, народився 12 січня 1863 р. в районі Сімла в Калькутті (Західна Бенгалія), помер 4 липня 1902 р. в Белурском Монастирі поблизу Калькутти

Свамі Вівекананда вважається одним з найбільш знаменитих і впливових духовних лідерів і представників філософії Веданта і шанована мільйонами індійців та представниками інших народів. Він був головним учнем Шрі Рамакрішни Парамахамсы і засновником Ордена Рамакрішни (Рамакрішна Матх [Ramakrishna Math]) та Місії Рамакрішни (Ramakrishna Mission). Багато хто вважає його своїм кумиром за його безстрашність, позитивні настанови для молоді, широкий погляд на суспільні проблеми і незліченні лекції та міркування з філософії Веданти.

Народження і рання життя

Батьками Нарендранатха Датти були Вішванатх Датта і Бхуванешварі Деві. Навіть у дитинстві він виявив розвиненою розум і гостру пам’ять. Він практикував медитацію з того самого раннього віку. Навчаючись у школі, він показував хороші результати в навчанні, а також в різних іграх. Він організував аматорську театральну студію і гімнастичний клуб і брав уроки у фехтуванні, боротьби, веслування та інших видах спорту. Він також вивчав інструментальну і вокальну музику. Він був лідером серед своїх друзів. Навіть коли він був молодий, він піддав сумніву обґрунтованість забобонних звичаїв і дискримінації, заснованих на кастових відмінностей і релігії.

У 1879 Нарендра вступив в Президентський Коледж (Presidency College) у Калькутті для продовження навчання. Провчившись там один рік, він перейшов в Шотландський Церковний Коледж (Scottish Church College) і вивчав філософію. Протягом курсу він вивчав логіку, західну філософію і європейську історію.

Приблизно в цей час в голові молодого Нарендри став гостро виникати питання про те, чи є Бог і чи можливо Його бачити. З цієї причини він набув Брахмо Самадж, впливовий релігійний рух того часу, кероване Кешаб Чандра Сіном. Але парафіяльні молитви і релігійні пісні Самаджа не могли задовольнити бажання Нарендри усвідомлення Бога. Він питав лідерів Брахма Самадж: вони бачили Бога. Він ніколи від них не отримав задовільну відповідь. Приблизно в цей час професор коледжу У. Хасти розповів йому про Шрі Рамакришне з Дакшинешвара.

Учень Шрі Рамакрішни

Нарендра вперше зустрів Шрі Рамакрішну в листопаді 1881 року. Він поставив Рамакришне той же питання, яке він ставив іншим релігійним лідерам: бачив він Бога. Рамакрішна негайно відповів: «Так, я бачив Бога, подібно до того, як я бачу тебе, тільки більш ясно». Нарендра був вражений і здивований. Він відчував, що слова цієї людини були чесними і вийшли з глибин його досвіду. Він почав часто відвідувати Рамакрішну.

Все ж, хоча Нарендране міг відразу прийняти Шрі Рамакрішну і його бачення, він не міг нехтувати ним. Нарендра було властиво завжди все ретельно перевіряти, перш ніж він міг би прийняти це. Він перевіряв все, що робив і говорив Шрі Рамакрішна, але вчитель був терплячий, поблажливий, веселий та сповнений любові. Він ніколи не просив Нарендру, щоб той відмовився від здорового глузду, і він зустрічав всі аргументи і дослідження Нарендри з нескінченним терпінням. По закінченні часу Нарендра прийняв Шрі Рамакрішну, і коли це сталося, його прийняття було щирим. В той час, як Шрі Рамакрішна переважно навчав філософії двоїстості та шляхи Бхакті (Bhakti) інших його учнів, він навчав Нарендру Адвайта-веданта (Advaita Vedanta), філософії не-дуалізму.

Протягом п’яти років його підготовки під керівництвом Шрі Рамакрішни, Нарендра був перетворений з неспокійного, здивованого, нетерплячого молодика в зрілого чоловіка, який був готовий зректися всього для реалізації Бога. Незабаром після цього у Шрі Рамакрішни розвинувся рак горла, і він пішов з життя у серпні 1886 р. Після цього Нарендра і основна група учнів Шрі Рамакрішни, яка складалася переважно з молодих людей, прийняла чернечі обітниці і відреклася від усього мирського. Вони стали жити в будинку, про який говорили, що він наповнений примарами, в районі Калькутти, Баранагоре. Цей будинок став першим монастирем Ордену Рамакрішни. Вони просили милостиню, щоб задовольнити свій голод, а про їх інших потребах подбали заможні учні-домохозяева Шрі Рамакрішни.

Мандри по Індії

Скоро молоді ченці Баранагорского монастиря захотіли вести життя мандрівних ченців, не маючи нічого, крім якоїсь одягу і чашки для подаяння. У липні 1890 р. Вівекананда вирушив у довгу мандрівку, не знаючи, куди шлях повинен привести його. У цій подорожі він пройшов вздовж і впоперек весь індійський субконтинент. В цей час Вівекананда приймав різні імена подібно Свамі Сатчідананда, Вивидишананда і т. п., Стверджується, що прийняти ім’я Вівекананда, що означає на санскриті «блаженство розрізнення», було запропоновано йому махараджей Кхетри перед його відправкою в США.

Протягом цього періоду мандрів Вівекананда зупинявся як у палацах махараджей, так і в хатинах бідняків. Він увійшов у тісний контакт з культурою інших регіонів і різних класів людей в Індії. Вівекананда помітив відсутність рівноваги в суспільстві і тиранію вищих каст по відношенню до нижчих каст. Він усвідомив потребу в омолодженні нації, для того, щоб Індія вижила як така. Він дістався до Каньякумарі, мис Коморін, самої південної точки Індійського субконтиненту 24 грудня 1892 р. Там, за твердженнями його послідовників, він переплив через протоку і почав медитувати на самотньо стоїть скелі. Таким чином він роздумував протягом трьох днів і, як він сказав пізніше, він розмірковував про минулому, сьогоденні і майбутньому Індії. Зараз на цій скелі в Каньякумарі знаходиться меморіал, присвячений Свамі Вивекананде.

Вівекананда відправився в Мадрас (Chennai) і розповів про його плани для Індії та індуїзму молоді Мадраса. Вони були вражені особистістю та ідеями молодого ченця і стали умовляти його поїхати в США, щоб представити індуїзм на Всесвітньому Парламенті Релігій. Таким чином, за допомогою його друзів з Мадраса, раджі Рамнада і махараджей Майсура і Кхетри, Вівекананда вирушив у свою подорож до Америки.

На Заході

Вівекананда затьмарив всіх інших виступаючих в 1893 р. на Всесвітньому Парламенті Релігій в Чикаго, Іллінойс, де йому влаштували овацію на початку його промови, коли він звернувся до всіх зі знаменитими словами: «Сестри і брати Америки». Прибуття Вівекананди у США називається багатьма відправною точкою у початку інтересу до індуїзму на Заході не просто як до екзотичної східної дивацтва, але як до живої релігійної і філософської традиції, в якій могло бути дійсно щось важливе, що могло навчити Захід. Протягом декількох років після Парламенту він заснував центри Веданти в Нью-Йорку і Лондоні, читав лекції в основних університетах і всюди, куди б він не приїжджав, розпалював інтерес Заходу до індуїзму. Його успіх не обійшовся без конфліктів, більшість з яких були пов’язані з християнськими місіонерами, до яких у нього було жорстко критичне ставлення. Після чотирьох років постійних турне, читання лекцій і ретрітів на Заході він повернувся в Індію в 1897 р.

Тому в Індії

Його прихильники заявляють, що він був приголомшений прийомом, який він отримав за свого повернення. В Індії він прочитав серію лекцій, і вважається, що цей цикл лекцій, відомий як «Лекції від Коломбо до Алморы», підняв моральний стан пригніченого в той час індійського суспільства. В 1897 році він заснував Місію Рамакрішни. Ця організація тепер одна з найбільших чернечих орденів індуїстського спільноти в Індії і нині користується особливим авторитетом і повагою серед численних релігійно-громадських і благодійних організацій.

Принципи і філософія

Вівекананда був відомим і оригінальним мислителем. Одним з його найбільш важливих вкладів в світову філософську думку є демонстрація того, як ідеї Адвайта-веданти можуть бути не тільки філософськи піднесеними і духовними, але і суто практичними і мають суспільне, навіть політичне значення. Він заявляв, що він отримав одну важливу ідею від Шрі Рамакрішни — ту, що «Джива є Шива» (кожна особистість є божественною сама по собі). Ця ідея стала його мантрою, і він створив поняття «daridra нараяна сівби» — служіння Богу, бачачи Його присутність у бідних людях. Якщо насправді існує єдність Брахмана, що лежить в основі всіх явищ, тоді на якій основі ми вважаємо себе краще або гірше, або навіть краще або гірше ніж інші? Це було тим питанням, яке він задав собі. Врешті-решт він вирішив, що ці відмінності розчиняються в ніщо в світі єдності, яке йог відчуває в стані Самадхи. Що виникає потім — співчуття до тих «індивідуумів», які залишаються в невіданні про це Єдність і рішучість допомагати їм. Вівекананда не був прихильником виникали в той час парапсихології, астрології тощо (один приклад цього можна знайти в його промові «Людина – творець своєї долі», ПСС, Том 8) кажучи, що ця форма цікавості не допомагає в духовному прогресі, але насправді перешкоджає йому.

Свамі Вівекананда належав до того течією Веданти, яке стверджувало, що ніхто не може бути істинно вільний до тих пір, поки не вільні всі. Навіть бажання особистого спасіння повинно бути залишено, і тільки невтомна праця для порятунку інших може бути істинним ознакою просвітленої людини. Він заснував Матх (монастир) і Місію Рамакрішни грунтуючись на принципі «Атмано Мокшартхам Джагаддхитая Ча» (आत्मनॊ मोक्षार्थम् जगद्धिताय च) (Для власного визволення і на благо світу).

Вівекананда радив здобути святість, бути безкорисливими і мати віру в себе. Він наполегливо рекомендував практику брахмачар’ї (целібату). В одній з бесід з його другом дитинства Шрі Прія Натх Синхом він приписує свої фізичні і розумові сили і красномовство практиці брахмачар’ї.

Тим не менш, Вівекананда також наполягав на суворому поділі між державою і релігією (церквою і державою), і цього ідеалу твердо дотримується заснована ним організація. Хоча громадські традиції були сформовані в минулому під впливом релігії, в даний час релігія не повинна втручатися в такі питання як, наприклад, шлюб, спадщина і так далі. Ідеальне суспільство має бути сумішшю брахманського знання, кшатрійському культури, ефективністю вайш’ї і зрівняльного характеру шудр. Переважання будь-якої з них веде до появи різного роду односторонньо розвинених громадянських суспільств. Вівекананда не вважав, що релігія чи якась інша сила такого роду повинна бути використана, щоб побудувати ідеальне суспільство, оскільки це було чимось, що має розвиватися природно зі зміною на індивідуальному рівні, коли настануть відповідні для того умови.