Джордж Берклі

Фотографія Джордж Берклі (photo Jordg Berkeley)

Jordg Berkeley

  • День народження: 12.03.1685 року
  • Вік: 67 років
  • Місце народження: Близ Томастауна графство Кілкенні, Великобританія
  • Дата смерті: 14.01.1753 року
  • Громадянство: Великобританія

Біографія

Англо-ірландський філософ. Народився поблизу Томастауна (графство Кілкенні, Ірландія) 12 березня 1685. Навчався в коледжі в Кілкенні, потім в Трініті-коледжі в Дубліні, де згодом викладав.

Народився поблизу Томастауна (графство Кілкенні, Ірландія) 12 березня 1685. Навчався в коледжі в Кілкенні, потім в Трініті-коледжі в Дубліні, де згодом викладав. У 1713 перебрався в Лондон і завдяки першим філософським працям – Досвід нової теорії зору (An Essay Towards a New Theory of Vision , 1709), » Трактат про принципи людського знання (Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge , 1 710) і Три розмови між Гиласом і Филонусом (Three Dialogues between Hylas and Philonous , 1713), а також дотепності і шарму отримав визнання в лондонському світлі. Став священиком у 1710 році. Подорожував по Європі в 1713-1721; в 1724 р. був призначений деканом у Деррі. Приблизно в 1723 Берклі загорівся ідеєю заснувати коледж для індіанців на Бермудських островах. Очікуючи позитивного рішення про субсидії на цей проект (який так ніколи і не здійснився), він був змушений залишатися в Ньюпорті на Род-Айленді c 1728 по 1731, де написав роботу Алсифрон, або Дрібний філософ (Alciphron; or, The Minute Philosopher , 1732). У 1734 Берклі отримав призначення єпископом Клойнским в Дублін, де створив свій останній значний праця – Сейрис, або Ланцюг філософських роздумів і досліджень (Siris : A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries , 1744). У 1752 р. він пішов від справ і разом з сім’єю переїхав до Оксфорда. Помер Берклі в Оксфорді 14 січня 1753.

Філософія Берклі, мала сильну релігійну підоснову, з’явилася в той же час виразом нового, швидко витісняв схоластику духу, народженого працями Декарта, Спінози, Мальбранша, Локка і Ньютона. Берклі намагався подолати модний скептицизм і атеїзм і створити вчення, в якому б гармонійно поєднувалися нова філософія і спіритуалізм.

Переконаний у здатності людини до пізнання, Берклі, подібно Локку, підкреслював значення чуттєвого досвіду як джерела знання. Однак, на противагу Локку і матеріалізму, він доводив, що всі якості – не тільки вторинні (наприклад, колір), але і первинні (наприклад, протяг), які Локк зараховував до незалежної від свідомості матеріальної субстанції, – суть лише продукт чуттєвості; він також доводив, що ідея матерії як «реальності», існуючої крім і понад первинних і вторинних якостей, не може бути виведена з досвіду. Головна помилка всякої філософії, згідно з Берклі, полягає в неправильній абстракції. Наприклад, помилковою ідеєю є «матеріальна субстанція» Локка. Існувати (тобто бути реальним), укладав він, – значить бути сприйнятим чи сприймати. Чуттєві об’єкти, або, як називав їх Берклі, «ідеї», не можуть проводитися інертною байдужої матерією, вони суть наслідок безтілесною діяльної субстанції духу; ідеї не можуть існувати і в «не сприймає субстанції». Звідси: матерія поза досвіду можна уявити і суперечлива. Однак «матерію як термін можна залишити для позначення окремого випадку організації ідей. Природаесть упорядкована послідовність таких ідей, породжених Світовим Духом, а закони природи суть «встановлені правила або методи, за яким цей Дух породжує ідеї відчуття».

В дійсності існують тільки «духи», які бувають двох родів: це кінцеві уми і Світовий Розум (Бог). Про духів ми не маємо ніякої ідеї, бо ідеї пасивні і бездіяльні, і в них не може бути схоплено те, що діє. Дух пізнаваний не безпосередньо в чуттєвому досвіді, але тільки через свої прояви. Про дух ми маємо тільки «поняття», але таке поняття, на відміну від поняття матерії, не є суперечливим.

У роботах пізнього періоду Берклі вже не акцентує значення чуттєвого досвіду. У третьому Діалозі він розширює поняття сприйняття до поняття осягнення, а в Сейрисе вже стверджує, що знання є розуміння. Нарешті, залишаючи і розуміння, Берклі пише про нашу повній залежності від духовного світу, в якому ми існуємо як кінцеві істоти.